【菜科解读】

　北冥有鱼，其名为鲲。

鲲之大，不知其几千里也。

化而为鸟，其名为鹏。

鹏之背，不知其几千里也。

怒而飞，其翼若垂天之云。

是鸟也，海运则将徙于南冥。

南冥者，天池也。

　　《齐谐》者，志怪者也。

《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。

”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。

天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

　　且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。

覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。

置杯焉则胶，水浅而舟大也。

风之积也不厚，则其负大翼也无力。

故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；

背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。

　　蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；

适百里者，宿舂粮；

适千里者，三月聚粮。

之二虫又何知！

　　小知不及大知，小年不及大年。

奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。

楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；

上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。

而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！

　　汤之问棘也是已。

汤问棘曰：“上下四方有极乎？”棘曰：“无极之外，复无极也。

穷发之北，有冥海者，天池也。

有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。

有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。

　　斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。

　　故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。

而宋荣子犹然笑之。

且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。

彼其于世，未数数然也。

虽然，犹有未树也。

　　夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。

彼于致福者，未数数然也。

此虽免乎行，犹有所待者也。

　　若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

　　尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。

请致天下。

”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；

偃鼠饮河，不过满腹。

归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

”

　　肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。

吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。

”连叔曰：“其言谓何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。

肌肤若冰雪，绰约若处子；

不食五谷，吸风饮露；

乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；

其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

’吾以是狂而不信也。

”连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。

岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。

是其言也，犹时女也。

之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。

是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”

　　宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。

　　尧治天下之民，平海内之政。

往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。

　　惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。

以盛水浆，其坚不能自举也。

剖之以为瓢，则瓠落无所容。

非不呺然大也，吾为其无用而掊之。

”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。

宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。

客闻之，请买其方百金。

聚族而谋之曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金。

今一朝而鬻技百金，请与之。

’客得之，以说吴王。

越有难，吴王使之将。

冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。

能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。

今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”

　　惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。

其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。

立之涂，匠者不顾。

今子之言，大而无用，众所同去也。

”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；

东西跳梁，不避高下；

中于机辟，死于罔罟。

今夫斄牛，其大若垂天之云。

此能为大矣，而不能执鼠。

今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。

不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

庄子最难懂最美妙的秋水篇到底在说什么论语,谈谈对庄子秋水的理解？

庄子的《庄子》最为难懂，其中最为难懂的莫过于内篇的《逍遥游》《齐物论》和外篇的《秋水》了。

这三篇体现了庄子最为重要的哲学思想。

《逍遥游》阐述了庄子的逍遥理想。

庄子说人只有摆脱物质和欲望以及心灵的纠缠，做到“物物而不物于物”，像“至人无己，神人无功，圣人无名”，才能达到“无所待”的境界。

就是说你已经不需要依靠任何东西，你不被任何东西所束缚，你已经忘记了自身和生死，那你就可以实现逍遥游的境界了。

而逍遥游，是庄子的最高价值理想。

庄子追求的是绝对的心灵的自由，他提出要摆脱一切物质的、心灵的束缚，做到虚己、虚心，做到“吾丧我”，摆脱一切物质的桎梏和欲望的纠缠，这样才可以实现逍遥游，问题是，庄子如何说服人们去相信他？你看，这个世界是多么的丰富多彩，山川河流花鸟虫鱼，各有生机；

贫富贵贱是非荣辱，萦绕于心。

人们总是沉浸在各种是非的争执之中，人们在对声色犬马的追逐之中根本停不下来。

人们总是充满了各种情绪，当志满意得的时候，总是想百尺竿头更进一步；

当失败沉沦的时候，又是那么的绝望失意。

总之，人总是被各种各样的东西所束缚、所困扰，让人的心灵永远得不到安宁。

这样，我们也就永远达不到“无所待”的境界，永远忘记不了自身和生死，自然就无法实现逍遥的境界。

因此，庄子必须从认识论入手，给我们带来一种完全与众不同的观察世界万物的方式——认识论决定价值观，你用什么样的视角看待世界，世界就会用什么样的方式呈现在你心里。

而庄子的这种与众不同的观察世界的方式，就是齐物论。

因此，庄子写下了第二个重要的篇章《齐物论》。

庄子其实就是告诉人们，我们要改变观察世界的方式。

世界看起来多姿多彩纷繁复杂，但是假如我们站在本体论的高度，站在道的角度去看的话，我们会发现，所谓的大小、贵贱、荣辱、是非等，都是相对的，都是彼此对待的，并没有固定的标准。

庄子说，泰山算是大的，但是在比泰山还大的物体面前，泰山就是小的。

彭祖活了八百岁，算是长寿了，但是比起南方以三千年为一个季节的大椿树，那就是短寿了。

同样，在我们人类社会的常识之中，高官厚禄算是好的，贫贱陋巷算是坏的，但是庄子说，“以道观之，物无贵贱”，原来，我们人类的价值判断，竟然是错误的。

在庄子看来，万物齐一，因此，人类孜孜以求的富贵，人类念兹在兹的荣辱，人类面红耳赤争论的是非，在齐物的认识论面前，毫无意义。

按照齐物论的观点，我们每个人的一生，都是在大道之中，没有是非荣辱，没有贫贱富贵，甚至没有了自我与生死，那么我们就真的可以摆脱一切，从物质到社会，从身体到灵魂，从生存到死亡，一切都融汇于道了，那么自然就能实现庄子的最高价值理想——逍遥游了。

明明是要讲《秋水》，我为什么要扯的那么远，先去讲《逍遥游》和《齐物论》呢？因为，我们要讲的《秋水》，融合了这两篇的思想精华。

我们知道，《逍遥游》讲的是人生应该用超然的超脱的态度，追求绝对自由的逍遥的生活。

而《齐物论》讲的是世界万事万物的相对性和在道上的统一性。

而《秋水》正是综合了“无所待”和“齐物论”两方面的理论，可以说，《秋水》是对《逍遥游》和《齐物论》的精彩阐释和总结。

最为重要的是，《逍遥游》和《齐物论》，基本上采用逻辑推理和说理的方式，而《秋水》则是用讲寓言故事的方式，表达庄子自己深邃的哲学思想。

在《秋水》中，讲了黄河的河神“河伯”与“海神若”的七段对话，讲述了河伯从洋洋自得、盲目尊大，自以为是天下的中心，“天下之美尽在于己”，到认识到万事万物的无穷性的过程。

然后庄子又讲了六个好玩的寓言故事，这七段对话和六个寓言故事，就构成了《秋水》的主要内容。

第一段对话是说，黄河的河神河伯，在黄河涨水的时候，觉得自己是世界的中心，“天下之美尽在己”，嘚瑟的不行，但是到了大海一看，觉得自己简直太渺小，再听了海神若的一番话，河伯觉得自己简直是太自以为是了，原来世界还有那么大到无穷无尽的东西。

庄子这是在告诉人们，我们原来的认识并非真理，那只是我们的个人之见，如果你不能打开心灵，那你就只能是井中之蛙而已。

这是阐述了《逍遥游》中的打开自我心灵，放下一切的束缚，实现无所待的逍遥之境的理论。

第二段对话是说，河伯问海神若关于大小、古今、有限无限的问题。

庄子借海神若的口告诉我们，世界上的大小、有限无限和古今等问题，只是相对的，没有绝对的标准，而从道的角度上来看，又是万物齐一的。

这是阐述《齐物论》中的万物齐一的理论。

第三段对话是，河伯与海神若讨论了物质世界的大小，从物质世界的大小、长短、事物的精粗，讲到人类世界的是非。

庄子借河伯与海神若的对话指出，在物质世界没有什么大小精粗之分，而在人类的认知的世界，同样没有是非荣辱之分。

认识到这一点，我们就没有必要在意人世间那些纷纷扰扰，我们就可以忘记是非，忘记荣辱，达到无所待的境界了。

第四段对话是说，人类关于是非、荣辱、贵贱的价值判断，只是出自于人类以自我为中心的成见，并没有绝对的标准。

而且，一种价值判断正确与否，还要看实际情况的变化，不可定于一尊，也不是一成不变的。

在寓言中，庄子举例说，同样是禅让，尧舜成为帝王，而燕国的子之、燕王哙搞禅让，却引起天下大乱最终双双被杀 。

第五段对话讲的是用齐同万物的观点去看待万物的问题。

第六段、第七段的对话，讲的是如何达到逍遥之境的路径的问题。

文章中说，“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名,谨守而勿失,是谓反其真。

”意思是说，不要用人事去毁灭天然，不要用故意的执意的造作去毁灭性命，不要因贪得无厌去求所谓的声名。

谨守这些道理而不违失，这就叫做回复到天真的本性。

在《秋水》篇的前半段，庄子讲的是用一种无为的、顺其自然的态度，去对待世界，对待人生，对待我们生活中的一切如意或不如意。

而假若我们能用万物齐一的观点去看待这个世界的话，那么我们就真的可以“宠辱不惊，闲看庭前花开花落。

去留无意，漫随天外云卷云舒”，走向逍遥了。

庄子《秋水》讲述什么故事，告诉我们什么道理？《秋水》一文意在说明世界上的一切事物都是相对的，暂时的，变化莫测的，庄子是借这篇文章来宣扬他的相对主义和不可知论，这种认识事物的方式虽有辩证的因素，但它属于主观唯心主义体系，是不可取的。

庄子的秋水告诉我们什么道理？告诉我们在日常的生活学习中，无论观察人或物都要用全面的、客观的，发展的观点。

只站在个人主观的、狭隘的立场上看问题，就会犯河伯那样的错误。

我们更不能骄傲自满。

为自己取得点滴成绩而得意忘形。

要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野。

骄傲的人是难以有所作为的。

扩展资料：庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。

史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。

庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”；

庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。

他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。

与老子齐名，被称为老庄。

庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。

他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。

据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其著书《庄子》为《南华真经》。

庄子逍遥游在结构上承上启下庄子逍遥游游心于无穷

北冥有鱼，其名为鲲。

鲲之大，不知其几千里也。

化而为鸟，其名为鹏。

鹏之背，不知其几千里也；

怒而飞，其翼若垂天之云。

是鸟也，海运则将徙于南冥。

南冥者，天池也…… 这则深富人生哲理的寓言，不同的人读后会作不同的解读；

即使同一个人在不同的时期、不同的心境下阅读，也会产生不同的体验和理解。

今日从如下几个方面谈谈个人解读的方向。

人生的动态历程 早先读鲲鹏寓言时，常把它和尼采《查拉图斯特拉如是说》第一卷首章“精神三变”联系起来。

“精神三变”意谓人生经历三种形变和质变：最初是骆驼精神，坚忍负重、奔向荒漠；

而后转变为狮子精神，向不合理的传统和现实说“否”；

但抗击旧价值包袱的狮子精神不足以创新，所以精神还得转换而为婴儿。

婴儿精神代表着创造新价值的开端。

而庄子运用拟人化的艺术手法创造鲲化鹏飞的寓言，意味着人生的历程如鲲之深蓄厚养，待时而动，转化为鹏，鹏待势而起，以施展其凌云之志。

我读《庄子》总是欣赏他的“放”，而每次讲庄子总不自觉地散发出他那“放”的精神。

在“放”与“收”之间，道家的骆驼精神——老子的“深根固柢”、庄子的“深根宁极”——同样使我铭记在心。

工夫通向境界的进程 为欲突破世人拘泥于物质形相而囿于小知小见，庄子于是运用丰富的想象力构绘出这则惊世骇俗的鲲鹏寓言，诚如明代戏曲家汤显祖所说，“奇物是拓人胸臆，起人精神”。

鲲鹏寓言由鲲之潜藏而至鹏之高飞，喻示着人的心灵由沉积而高举，此中亦蕴含着庄学的修养工夫而通向境界的进程。

“欲穷千里目，更上一层楼”，人生高远的境界，并非一蹴而就，需要拾阶而上，层层攀登。

老子曾说：九层的高台，是从一筐筐的泥土累积起来的；

千里遥远的路程，是从脚下迈步走出来的。

远大的事业，需要毅力和耐心一点一滴地累积出来。

庄子笔下鲲化鹏飞的过程中，首要强调积厚之功，其后文说：“夫水之积也不厚，则其负大舟也无力……风之积也不厚，则其负大翼也无力。

”行文中，“化”“怒”“海运”“积厚”等关键词，无不蕴涵着鲲化鹏飞需要具备主客观条件：海水深厚，才能畜养巨鲲；

海风强劲，才能运送大鹏——这是所需的客观条件。

鲲的潜藏海底，深畜厚养，乃能“化而为鹏”，鲲的变化需要经年累月的养育之功，乃能由量变到质变——“积厚”的功夫是完成生命气质变化的充分而必要的主观条件。

人生境界的高远，还得在不同的阶段中，创造有利的主客观条件。

化而为鸟之后的鹏，不仅要待时而动，乘势而起，更要奋翼高举——“怒而飞”，这正是不懈地激发主体潜力、主观能量的最佳写照。

鲲化鹏飞的寓言，蕴含着由工夫到境界的进程。

工夫论（修养论）和境界说是中国哲学的一大特点。

以孟、庄为代表的儒道两家，皆专注于主体修心、养性、持志、养气的工夫实践。

但在工夫修为上，孟子所呈现的伦理特色与庄子所呈现的艺术精神，正反映出儒道两者在“道德境界”与“天地境界”的不同。

王先谦《庄子集解》曰：“无所待而游于无穷，方是《逍遥游》一篇纲要。

”鲲化鹏飞寓言之后，庄子有一段使用了论说方式来申述《逍遥游》的主题思想，那就是从“知效一官”到“至人无己”这一段，由有所待写到无所待而游于无穷，其思路层层递进，由有我之境达到无我之境：“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。

”“一官”“一乡”“一君”“一国”都是像学鸠一样自得于一方的人。

说是中国哲学的一大特点。

以孟、庄为代表的儒道两家，皆专注于主体修心、养性、持志、养气的工夫实践。

但在工夫修为上，孟子所呈现的伦理特色与庄子所呈现的艺术精神，正反映出儒道两者在“道德境界”与“天地境界”的不同。

王先谦《庄子集解》曰：“无所待而游于无穷，方是《逍遥游》一篇纲要。

”鲲化鹏飞寓言之后，庄子有一段使用了论说方式来申述《逍遥游》的主题思想，那就是从“知效一官”到“至人无己”这一段，由有所待写到无所待而游于无穷，其思路层层递进，由有我之境达到无我之境：“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。

”“一官”“一乡”“一君”“一国”都是像学鸠一样自得于一方的人。

接着庄子借由宋荣子破除名，再借由列子破除功，来说明在社会中俗化的人总是有待于别人所给予的外在功名来装饰自己，而至人是无心邀功、无意求名，能够摒弃小我，突破世俗价值的羁囚桎梏，而经由体认宇宙的广大，使自己的心思开广，以与构成他的最高的美好的宇宙合而为一，而成为宇宙的公民。

《逍遥游》中由鹏程万里所打开的视域“天之苍苍……其远而无所至极邪”，就是至人“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的最高境界，也正是遨游于无穷世界的宇宙公民的写照。

学鸠之“蓬心”与鲲鹏之“大心”的对比 《逍遥游》主旨是以开放的心灵从宇宙规模去展现人生的意义。

《逍遥游》起笔便拉开了一个广阔无边的世界：鲲鹏之巨大“不知其几千里也”。

而“北溟”“南溟”“天池”更为广漠无涯。

俗话说：“海阔凭鱼跃，天空任鸟飞。

”庄子借由变形之物打开了一个无边无际的世界，开拓出极为宽广的视野，诚如林云铭《庄子因》所说，“‘大’字是一篇之纲”。

而形的巨大乃是用来衬托心的宽广。

后文“旁礡万物以为一”正是描述至人的开放心灵、神人的广阔心胸。

“旁礡万物以为一”出自“肩吾问于连叔”一段寓言。

在这段对话式的寓言中，“心”字未及一见，却笔触所及，处处在暗写心神的灵妙作用。

肩吾与连叔问答中写“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。

不食五谷，吸风饮露。

乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。

庄子运用浪漫主义超越现实的艺术手法，意在超越物质形相的拘束，以突破现实中的种种藩篱。

《逍遥游》描绘神人的形象，却意在写心。

如“其神凝”是在写心神的专注；

“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”则是写心思的自由奔放；

“岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之”则由形体的残缺引出心智的残缺，并借由心知的盲者、精神的聋子，对比反差地描述另一种身心康泰的神人具有“旁礡万物”的开阔心胸。

大鹏积厚图南的高远心志，却引来俗世中自得于一方之人所讥笑，因而庄子补充一段蜩与学鸠的寓言，说明在人生的历程中，长途跋涉者，需有丰厚的聚粮，而蜩与学鸠根本无法理解小角落之外的大天地，故而庄子评论说：“之二虫又何知。

” 庄子善用对比反差的手法，由“大心”的鲲鹏寓言引出“蓬心”的蜩与学鸠。

学鸠式的“蓬心”以囿于一方的狭隘心灵来观看问题，有如柏拉图的“洞穴比喻”中所讲的一群囚徒的洞穴之见，亦如培根所讲的四种需要破除的“偶像观点”。

“小知不及大知，小年不及大年”一段，正是“让人把胸襟识见，扩充一步”。

接着庄子又作出“此小大之辩”的结语，指出境界有高低，彼此在价值判断上亦有其悬殊。

多维视角与多重观点 进入到庄子的世界，最让人激赏的便是他那开放的心灵，开启了辽阔的思想空间和适意的精神领域。

开放的心灵才能开拓心的视野，接纳多重观点而不至由片面思考而囿于单边主义的独断作风。

以此，鲲鹏寓言启发我们从不同视角来观看问题。

《逍遥游》一开始就突出两种视角——“天地视角”和“人的视角”，正如王博在《庄子哲学》中所说：“飞，以及飞所代表的上升，正是《逍遥游》的主题，这种飞可以让我们暂时离开并且俯瞰这个世界，从而获得与这个世界之中不同的另外一个角度。

” 的确，人在地平面观看是一个视角和一个观点，庄子借地平面以下的海底之鲲观看则是另一个视角和另一种观点，而地平面以上的高空之鹏，又是另一个视角和另一种观点。

这使我联想起尼采在《查拉图斯特拉如是说》第三卷“漫游者”中的这些话：“我是一个漫游者，登山者，我不喜欢平原，我似乎无法枯坐太久。

”“现在你正走上这条伟大的路！峰顶与深谷——它们已经合而为一了。

”“如果你没有梯子，就必须学习如何攀上你自己的头顶。

”“登上你自己的头顶而且超越你自己的心！现在你身上最温柔的部分必须化为最坚强的部分。

”“一个人必须学会从自己远望出去，才能看得更多：这种坚强的意志是每一个登山者所必备的。

” 尼采的话语，和庄子鲲化鹏飞的寓言，有许多相通之处。

其一，打破习俗平面视线的片面观点。

其二，为多角度观察，必须离开你自己——离开你自己所习以为常的观点（超越你自己的头顶和你自己的心）；

由鲲潜而鹏飞的历程，正如尼采在《冲创意志》中所说中的：“每一次人的提升都会带来较狭隘观点的克服，每一次意志力的增加都会开拓新的观点，并意味着开启新的视野。

”其三，“峰顶与深谷——它们已经合而为一了。

”这是尼采式的天人合一。

而鲲化鹏飞，层层超升，突破种种藩篱，使人心思遨游于无限宽广的宇宙（游于无穷者），这是庄子式的“独与天地精神往来”的生命境界。