美国向日本投放原子弹之前曾警告过日本？日本民众为什么不提前撤离
血液里的自恋因子和毫无畏惧的精神，让他们在二战期间付出了惨痛的代价。
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【菜科解读】
血液里的自恋因子和毫无畏惧的精神，让他们在二战期间付出了惨痛的代价。
在中国实力最为薄弱的阶段，他们趁虚而入践踏我们的大好山河，当时处于低谷的中国确实很艰难的与之搏斗。
这也更加的让日军自以为是，助长了他们的嚣张气焰。
美国加入盟军后，在太平洋地区，扭转了战争格局，也几次重创日本。
当时为了尽快结束太平洋战事，美国曾经一度的想要和苏联联手，但是却迟迟得不到回应，这让日本看准了时机，居然偷袭了美国给美军一计重创。
在东亚战场上的得势，让日军开始，以为自己便是世界的霸主，在对美国的偷袭成功后，似乎还有了取而代之的想法。
这简直就是自寻死路的节奏，美国人愤怒了，这时候继续一场胜仗来挽回美国在战争中的颜面。
所以杜鲁门一声令下，刚刚试验成功的核武器，很迫切的需要一些实战数据作为研究对象。
所以长岛成为了他们最佳的实验地，可是联合国的战争公约中规定，不能伤及平民生命。
为了将损失降到最低点，美国在投放原子弹之前，就屡次的向日本发起了警告。
但是日方已经被一点成绩蒙蔽了双眼，根本不将美国的示警当做严重的事情对待。
为此美国还特意派遣飞机在日本上空投撒传单，告知长岛民众迅速离开，否则后果不堪设想。
但是也无济于事，最终忍无可忍的美国终于将世界上第一颗原子弹送给了日本。
当原子弹在长岛爆发的瞬间，相当于1.5炖炸药的威力，让那里瞬间成为了人间地狱，数十万民众丧生。
但是这也未曾引起日本官方的恐惧，他们甚至还装模作样的派遣专家组，到现场进行实地的研究和评估。
虽然看到了原子弹的威力，但是居然还自我安慰的认为，凭借美国的实力，也就这一颗原子弹。
所以官方迅速对世界声明，只是一次陨石袭击事件，并没有对国家造成任何影响。
这无疑是对老美的一种侮辱，为了进行一次实力体现，美国要让日本彻底丧失话语权。
再次准备献上豪礼之前，还是选择了先进行警告。
传单撒，却被日本军民视作无物。
第二颗原子弹的爆炸，让长崎20万人丧生。
同时也彻底的打击了日本的嚣张气焰，在二战的战场上，全面撤兵并且作为侵略彻底的无条件对中国投降，看到了这样的局面，苏联也不再小觑美国的势力，露出了趋炎附势的嘴脸，开始加入镇压日本的队伍之中。
让日本甚至于连翻身的余地都没有，彻底的消失在了二战之中，从此开始生活在美国的阴影之下，直到今日仍旧怀着恐慌，小心翼翼的做着美国人的跟班，完全就是一副职业走狗的嘴脸。
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西田几多郎有着怎么样的哲学理论？对日本有着怎么样的影响
他的哲学思想发展大体上分为前、中、后三个时期：前期的根本思想是“纯粹经验”，中期的是“场所逻辑”，后期的是“绝对矛盾的自己同一”。
前期哲学思想 西田的第一部著作是1911年出版的《善的研究》。
这本书曾经是日本以后销售最多、影响最大的一本哲学著作，它的问世标志日本最初的“独创哲学”的形成。
他声称，他研究哲学的根本动机是为了解决人生问题。
书中第一次提出并且阐述他的基本概念“纯粹经验”。
他所谓的“纯粹经验”并非一般所理解的那种以主、客观对立为前提的对象经验，而是所谓“主观和客观合一”的直接经验，是以他“打坐”体验为基础的。
他认为，有了经验才有个人，并不是有了个人才有经验;“纯粹经验”是唯一的“实在”，而主观与客观是这“实在”中统一着的两个方面，其中主观即“我”是“统一的方面”，客观是“被统一的方面”。
“善”就是实现主客合一的意识状态，也是自我的发展完成。
中期哲学思想 西田后来为了去掉“纯粹经验”带有的心理主义色彩，努力将其加以逻辑化。
1917年他在《自觉中的直观和反省》一书中，把“纯粹经验”表述为先验的自觉;1926年他在论文《场所》中，终于给“纯粹经验”找到一个逻辑形式，展开了他特有的所谓“场所逻辑”。
这种逻辑的形成是他的哲学思想发展的一个重要转折点。
第二年西田出版《从动者到见者》一书，标志着西田哲学转入中期。
1926年，新康德主义者左右田喜一郎在批判西田的论文《关于西田哲学的方法》中，首先提出“西田哲学”这个名称。
西田思想 西田指出，自我与非我、意识与对象要发生联系，就必须有一个把两者联系起来的“场所”，这个“场所”就是东方宗教哲学中的“无”。
西田把“场所”分为“有的场所”、“相对无的场所”、“绝对无的场所”三个阶段，认为"绝对无的场所"才是“真无的场所”。
“绝对无”既非“有”，也非“无”，它的根本作用就是象镜子一样，把“对象按照原样反映出来”。
“场所”也叫“意识之野”，它是智、情、意共同形成的所在,主观界与客观界的一切现象都在其中成立。
西田的逻辑就是以这种“场所”为核心的，所以称为“场所逻辑”。
这种“场所逻辑”是在命题的“主语”和“谓语”的关系上，以“谓语”为主而用“包摄判断”来说明的，所以又称为“谓语逻辑”。
1932年西田出版《无的自觉限定》一书，提出所谓“绝对无的辩证法”，认为只有这种辩证法才能“克服”思的唯物主义辩证法和G.W.F.尔的辩证法。
后期哲学思想 1933年《哲学的根本问题》一书问世以后，西田哲学进入后期。
西田后期的哲学思想，基本上是在1931年“九一八事变”以后、日本侵华战争和期间形成的。
这时西田把“场所”观点具体化为“个体互相规定即一般者自己规定”的“辩证法一般者”观点。
据他看来，虽然个体在一般者中才是个体，同时，没有个体也就不可能有一般者，但是个体和一般者本来是绝对对立和矛盾的，这种对立和矛盾只有在超越一切对象的“无的一般者”之上，作为绝对肯定即否定、绝对否定即肯定,才能结合成为“相即”的东西,这也就是“自己同一”。
西田把“辩证法一般者”的观点，直接化为“行为的直观”观点，形成所谓“多和一”的“绝对矛盾的自己同一”逻辑。
他还把这种逻辑运用于民族、国家、政治、道德、艺术等方面，使它成为后期西田哲学的根本原理。
这一逻辑曾经在日本侵华的战争年代，成了所谓“总体战哲学”的思想根源，为侵略口号“八纮一宇”辩解。
西田哲学尽管在其发展过程中有迂回曲折，但是他的“主客合一”和“直观”观点却贯彻始终。
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本居宣长有着哪些国学理论？对日本有着怎么样的影响
复古学思潮的发端与类似，均为对本民族经典古籍的总结与再阐释，但的复古学者们在整理古籍时因时生义地添加了自己的思想。
本居宣长的老师贺茂真渊，确立了通过考据“完全摆脱中国思想”的治学目标，一直为后世的复古追随者们效法。
贺茂治学的侧重点在于治平，他将武士道的尚武精神理想化，认为儒道二家的浸染使大和民族失去了“丈夫的精神”。
本居则在文论与艺术领域用力较勤，他明确地将文学与伦理学剥离，以“物哀”作 为评判文学好坏的标准，并最终归结于日本民族固有的自然主义的艺术理念。
由此演绎，本居在神道神学方面亦有建树，初步确立了日本民族国权主义的理论基础。
以本居宣长为代表的复古主义学者，再发现并阐扬了日本民族的文化精神，其历史意义不可低估。
当然，更多的中国学者将目光的焦点集中在复古派的消极效应上，主要是为专制与排外辩护，神话感性，排斥理性，使后的日本时时走向歧途。
他出身于商业资本重要中心之一的伊势松坂的町人家庭。
在其文学研究中，他把对于封建意识形态，特别是对于儒教的道学的批判向前推进了一步。
其次，在其语言学研究中，给作为古典学的国学开辟了新的生面。
但同时，由于他崇拜古典，作为创世纪式神话的信奉者，他的神学观念达到了荒谬的地步，他把国学中合理的成分加以歪曲而塞进了这种观念之中。
一句话，国学的优点和缺点，在他身上都最明确地表现出来了。
在他的世界观中最具特点的，是他的文学——歌学论中的“事物的幽情”说和复古神道，他已经不是奈良时代文学的赞美者，而是更为成熟的平安朝文学的赞美者，从而把文学——歌学的本质同伦理学区别开来，作为评价文学的尺度，以“幽情”的观念代替了善恶的观念。
这亦是在他的世界观中最具特点的文学歌学论。
他在《源氏物语》中看到了独立于道德之外的文学的深刻的本质。
在他看来，文学既不是“为了教人”，也不是以“雄壮”与否为价值尺度的。
他认为，文学是根据事物所触发之幽情，不管好事坏事，只按内心所感而挥发出来的艺术。
说这是不合乎道的事，那是不应该有的事而在心中加以选择取舍，并非文学的本意。
大凡谏止不善，乃属治国教人之道，所以不正当的恋爱等等，当然是应该深戒的。
然而，文学与教人之道无关，是以事物的幽情为主的另一种道，所以无论在什么情况下，也要抛开事情的善恶，不应加以可否。
虽说如此，并不是把不好的行为说成是好事，只是说写出来的文学要有幽情才算最好。
一切物语文等都要按照这个意思好好玩味，来理解其中的情趣。
所以“专写大丈夫雄壮的心情，认为男女的爱情柔媚可耻而不说”，“这都是粉饰表面，不是人的真心”，因此决不能给人以感动(幽情)，作为文学，这是不可取的。
这样，单就承认艺术的独立价值，排斥了道学对艺术的评价这一点来说，本居宣长所尊重的是平安朝的文学而不是奈良朝的文学，所选择的是“弱女风格”而不是“丈夫风格”。
他的这种主张，不外是针对以儒、佛的“慧黠”矫正人情的封建道学，来肯定“直雅”之心，肯定人类的“真实心情”的权利。
这样的艺术论，就他来说，是同古代日本在没有“恶神作乱”时就“直情径行，即得中正而道自备”或者“人欲即天理”那种自然主义的伦理说——快乐说结合在一起的。
“天地自然”之道的主张，在这里明确地达到了对于人类的自然和自然欲求的率直的肯定。
这种文学论，也可以说是把近松、西鹤等俳人在创作中，在相当程度上，早已实践了的事情加以理论化的。
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