西田几多郎有着怎么样的哲学理论?对日本有着怎么样的影响

他的哲学思想发展大体上分为前、中、后三个时期:前期的根本思想是“纯粹经验”,中期的是“场所逻辑”,后期的是“
【菜科解读】
他的哲学思想发展大体上分为前、中、后三个时期:前期的根本思想是“纯粹经验”,中期的是“场所逻辑”,后期的是“绝对矛盾的自己同一”。
前期哲学思想 西田的第一部著作是1911年出版的《善的研究》。
这本书曾经是日本以后销售最多、影响最大的一本哲学著作,它的问世标志日本最初的“独创哲学”的形成。
他声称,他研究哲学的根本动机是为了解决人生问题。
书中第一次提出并且阐述他的基本概念“纯粹经验”。
他所谓的“纯粹经验”并非一般所理解的那种以主、客观对立为前提的对象经验,而是所谓“主观和客观合一”的直接经验,是以他“打坐”体验为基础的。
他认为,有了经验才有个人,并不是有了个人才有经验;“纯粹经验”是唯一的“实在”,而主观与客观是这“实在”中统一着的两个方面,其中主观即“我”是“统一的方面”,客观是“被统一的方面”。
“善”就是实现主客合一的意识状态,也是自我的发展完成。
中期哲学思想 西田后来为了去掉“纯粹经验”带有的心理主义色彩,努力将其加以逻辑化。
1917年他在《自觉中的直观和反省》一书中,把“纯粹经验”表述为先验的自觉;1926年他在论文《场所》中,终于给“纯粹经验”找到一个逻辑形式,展开了他特有的所谓“场所逻辑”。
这种逻辑的形成是他的哲学思想发展的一个重要转折点。
第二年西田出版《从动者到见者》一书,标志着西田哲学转入中期。
1926年,新康德主义者左右田喜一郎在批判西田的论文《关于西田哲学的方法》中,首先提出“西田哲学”这个名称。
西田思想 西田指出,自我与非我、意识与对象要发生联系,就必须有一个把两者联系起来的“场所”,这个“场所”就是东方宗教哲学中的“无”。
西田把“场所”分为“有的场所”、“相对无的场所”、“绝对无的场所”三个阶段,认为"绝对无的场所"才是“真无的场所”。
“绝对无”既非“有”,也非“无”,它的根本作用就是象镜子一样,把“对象按照原样反映出来”。
“场所”也叫“意识之野”,它是智、情、意共同形成的所在,主观界与客观界的一切现象都在其中成立。
西田的逻辑就是以这种“场所”为核心的,所以称为“场所逻辑”。
这种“场所逻辑”是在命题的“主语”和“谓语”的关系上,以“谓语”为主而用“包摄判断”来说明的,所以又称为“谓语逻辑”。
1932年西田出版《无的自觉限定》一书,提出所谓“绝对无的辩证法”,认为只有这种辩证法才能“克服”思的唯物主义辩证法和G.W.F.尔的辩证法。
后期哲学思想 1933年《哲学的根本问题》一书问世以后,西田哲学进入后期。
西田后期的哲学思想,基本上是在1931年“九一八事变”以后、日本侵华战争和期间形成的。
这时西田把“场所”观点具体化为“个体互相规定即一般者自己规定”的“辩证法一般者”观点。
据他看来,虽然个体在一般者中才是个体,同时,没有个体也就不可能有一般者,但是个体和一般者本来是绝对对立和矛盾的,这种对立和矛盾只有在超越一切对象的“无的一般者”之上,作为绝对肯定即否定、绝对否定即肯定,才能结合成为“相即”的东西,这也就是“自己同一”。
西田把“辩证法一般者”的观点,直接化为“行为的直观”观点,形成所谓“多和一”的“绝对矛盾的自己同一”逻辑。
他还把这种逻辑运用于民族、国家、政治、道德、艺术等方面,使它成为后期西田哲学的根本原理。
这一逻辑曾经在日本侵华的战争年代,成了所谓“总体战哲学”的思想根源,为侵略口号“八纮一宇”辩解。
西田哲学尽管在其发展过程中有迂回曲折,但是他的“主客合一”和“直观”观点却贯彻始终。
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井上哲次郎有着哪些著作理论?关于他的评价是怎么样的
少年时代就学于汉学塾,后精通汉学。
1875年入东京开成学校学习。
1877年入东京大学文学部哲学系,1880年毕业后主办《东洋学艺杂志》。
1882年任东京大学副教授,讲授哲学。
1884-1890年留学德国,研究德国观念论哲学,并介绍到日本。
试图用西洋哲学的方法论解释以儒学为中心的东洋哲学。
1890年回国后任东京帝国大学文学科教授,1891年获文学博士学位。
同年撰写注释《教育敕语》的《敕语衍义》,在思想界、教育界有较大影响。
1893年在《教育时论》杂志上连续发表长篇论文《教育和宗教的冲突》,抨击基督教违背日本的国体和固有的伦理道德。
后致力于论述天皇制国家的国民道德问题。
著有《伦理新说》、《日本阳明学派之哲学》、《日本古学派之哲学》、《日本朱子学派之哲学》等,并编纂日本第一部哲学辞典《哲学词汇》。
《勅语衍义》(1891)、《教育和宗教的冲突》(1893)、《现象即实在论》(1894)、《日本阳明学派之哲学》(1900)、《认识和实在的关系》(1902)、《日本古学派之哲学》(1902)、《日本朱子学派之哲学》(1905)、《国民道德概论》(1912)等。
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井上哲次郎有着怎么样的哲学思想?他主张什么伦理思想
他把德国的古典哲学与中国的儒学、印度的等相结合,企图建立自己的唯心主义哲学体系。
他的基本哲学思想是"现象即实在"论。
他认为,实在和现象是相即的,即互相包含、融合的,现象和实在是同一存在的两方面,现象本身即是实在,现象和实在是不能分的,把两者加以区分是人的主观推断;正如客观世界具有现象和实在两方面一样,主观世界也具有现象和实在两方面;人只能认识现象而不能认识实在;世界的真相存在于超越现象与实在之差别境界。
按照井上的观点,人可以通过内在的直观,间接地、近似地获得实在观念。
井上的哲学是唯心主义的,有的哲学史家认为,他的唯心主义不象西方一些唯心主义那样纯粹。
在伦理思想上,井上提倡国家主义的国民道德论,宣传忠君爱国一致、忠孝一体。
其具体体现在1891年的《敕语衍义序》中。
他声称,君主比如心意,臣民比如,孝于父母,友于兄弟,归根结柢还是为了国家,自己的身体应该献给国家,为君父牺牲。
的“现象即实在论”认为“虽然理论上分别思考现象与实在,但实际上是两者同体不离,二无一致的”。
在认识与实在关系上他认为实在是不可认识的,而只能靠内部直观获得,并且无法检验和证明。
关于主观、客观与实在的关系。
他认为实在既不是主观也不是客观,但要把握实在还需从主观、客观出发。
“实在是没有主观、客观的差别的……是把两方面的”,他把这叫“一如的实在”,也就是“终极的实在”、“世界的本体”。
而这只能靠内部直观来把握,实际上是不可知的。
井上哲次郎也是留学欧洲经过欧洲近代思想熏陶的学者,但在他的内心,也潜藏着迎合旧儒学伦理复活的要求。
井上哲次郎及其追随者,如宇野哲人等,在欧洲留学期间,都热衷于德国、、盖乃斯德的国家集权主义学说。
由他们所构成的早期中国哲学研究,在本质上与国家体制粘着在一起,这一学派的主要学者,大都聚集在东京帝国大学内,他们以东京帝国大学“支那哲学文学研究室”为中心,建立“东亚学术研究会”,发行刊物《汉学》,由此构成的学派,我们称之为“官学体制学派”。
于此同时,在民间还存在着一些和政府联系不是很紧密的学者,他们试图以西方的学术概念来解释和建立中国的哲学史研究,以松本文三郎、远藤隆吉为代表,称之为“私学体系学派”。
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