关于西尔维娅·普拉斯的评价是怎么样的？西尔维娅·普拉斯为什么自杀
长期受压抑的状态使广大女性在这场运动中奋力寻找自
【菜科解读】
长期受压抑的状态使广大女性在这场运动中奋力寻找自己的声音和身份，逐渐改变性别弱势的状况。
这一运动的兴起，相伴着女性文学的兴起和繁盛。
一大批文学巨擘先后涌现，一方面波伏娃，弗里丹等文学理论家已在文学史册上永绽光辉，另一方面，大量的女性作家和她们的文学作品也让人们更深刻地认识、理解甚至改变女性的生存状态。
普拉斯的诗属自白诗一列，是上世纪五六十年代兴起的一种后现代主义诗歌流派。
当普拉斯于1960年出版的第一部诗集《巨像及其他》时，读者和评论界反响并非十分热烈。
到了1965年即她自杀后的第三年出版的诗集《爱丽尔》才开始为她赢得声誉。
尔后由其丈夫英国桂冠诗人特德·休斯整理并出版了她的两卷诗集《渡湖》和《冬天的树》，把普拉斯作为自白派诗人的声誉推向了最高点。
至今，她依旧声名不衰，尤其是1998年休斯的遗作《生日贺信》又再次勾起了人们对普拉斯深深的怀念之情。
她的诗艺与人生悲剧无法分开。
普拉斯不仅成为后现代主义自白派的代表，而且也因其作为女性作家为创作所做的努力和其诗歌中对男权社会的反叛精神成为女性主义文学的碑石。
二、死亡作为抗争 西尔维娅·普拉斯在诗歌形式上继承了惠特曼的传统：简洁、大方、自由，没有雕琢的痕迹，好像是自然流淌出来的，但内容上别开生面，很少顾忌，残缺的肢体、肮脏的角落、恐怖的病房，都能借来人诗，又因为诗人是女性，其视角就更为独特，所选择的意象更为敏锐。
尤其是普拉斯与丈夫分手后，内心一片茫然，“光明不复存在”，写出的诗越发刻薄，也越发深刻。
在普拉斯一生的诸多恶梦中，父亲像一座巨大的雕像投下了沉重的阴影，使她一生都为之负罪累累，痛苦不堪。
普拉斯为逃避孤独曾经将父亲当作自己的偶像，但后来这个偶像反而变成了对她个人生活最大的威胁，全部人生信念从此崩溃。
女性主义认为父权为中心的社会机制是女性受压抑的根源，因此，抗争父权或男权成为其不懈的动力和目标。
在众多女性作家笔下，寻回话语权，找回女性意识，重置迷失的身份都是抗争的手段。
普拉斯在其狂暴内心的指引下，描述了大量以死亡为意象的诗歌。
虽然一方面评论家们一致将她个人的生活经历作为解释她笔下黑色艺术的原因，但是另一方面我们也不能否认从其女性角度出发对父权社会作出的反抗。
《爹爹》这首诗歌充斥着浓重的压抑气氛，她写到：“你是只黑皮鞋/我曾像只脚住在这里三十年/穷困和悲凄/只敢呼吸和抽泣。
”诗人将她的父亲比作法西斯、魔鬼等，而诗人自己却以犹太人自喻，深刻的揭示了其成长环境的压抑状态。
女性主义者认为人类进入父权社会后，女性在社会、家庭关系里一直处于从属地位，在性别权势中低于男性，长期受到男权社会的束缚。
在普拉斯的诗作中，这类受压制、受束缚的状态透过其女性的独特体验，如分娩，对身份的转变感到惶恐不安，对新生儿的亲近与排斥，对父亲的复杂感情，对丈夫的爱恨交织等等。
然而，在诗中除了凝重的压抑感，读者仍能体味到诗人对父亲的爱和依恋。
普拉斯将父亲比做法西斯，但却写到，“每个女人都崇拜法西斯分子”，“那人(指其父)，把我可爱的红心一咬两半//我十岁时他们埋葬了你//二十岁时我有死的意图/回到，回到，回到你的身边，哪怕你已变成白骨。
”诗人甚至将自己和她父亲合为一体，“要是我杀一个人，就等于杀两个人”，从这些诗句中，普拉斯对其父亲的依恋清晰可辨。
结合到诗人的经历，评论家也认为这种对父亲的复杂情感也是她对背叛自己的丈夫的感情写照。
正是这种爱恨交加、依赖和埋怨相间的感情，使女诗人在精神上愈加痛苦，受尽煎熬，最终进发了那撕心裂肺的呼喊，“爸爸，我要杀死你，/我来不及动手你就死去——/一尊可怖的雕像大理石般沉重。
”诗中她还把父亲比作魔鬼、法西斯、，流露着嘲讽、反感、怜悯的复杂情感。
在《爹爹》这首诗里，除了表现某种希望的破灭外，它也许不能单纯理解为字面意义上的父亲，而抽象延伸为一种象征失望、异化、邪恶、神秘、怨恨以及男女性别对立等诸种含义。
普拉斯在这首诗里，一连也用了好几个“黑”字，“你站在黑板前面，……你是只黑皮鞋/……一身黑的男人，/……那架黑色的电话机被连根拔起/……你那肥厚的黑色心脏里有一根标桩/因而村民不喜欢你。
”这几个黑字固然与她惯用的以黑色作为艺术底色有关，在看到普拉斯对希望破灭后的绝望和难以排遣的郁恨中，也让人看到了她对崇高和阳刚之美的彻底否定。
最终，诗人以死的志愿结束了这种精神的折磨。
“爹爹，爹爹，你这混蛋，我结束。
”从中可以看出诗人以死相抗，来显明自己抗争压抑、抗争父权的努力。
三、死亡作为妥协 普拉斯的诗显而易见具有某种类似于疯癫状态的狂躁气质，它们不仅有许许多多突兀的、而又光芒四射的意象和意味，难以穷尽的象征、隐喻，而且诗的语言也往往打破逻辑和时空的顺序、而随意识自由地驰骋于两个截然不同的世界，成为超越理性束缚和心理屏障的精神载体。
她的意识在摆脱理性的限制而濒于疯狂之际，往往能直接洞穿生命的内核，论言妄语成为最灿烂夺目的诗章，就像在《女拿撒勒》中体现的那样，天才与疯狂悲剧性地统一在一起，令人惊叹又惋惜。
相较于《爹爹》，《女拿撒勒》这首诗以更加直白的方式讨论死亡。
“死，是一种艺术，象一切其他的东西。
”从该诗的最后一节来看，“我披着一头红发/从灰烬中升起，/象呼吸空气一样吃人，”该诗表达的是强烈的反抗意识。
在经受了男权的压抑，诗人渴望通过死亡来摆脱这种痛苦，并进行最强烈的反抗“象呼吸空气一样吃人”。
当结合到诗人之前的叙述，诗人的渴望只能是其终极的幻想。
首先呈现于读者眼前的是诗人对死亡的眷恋，“我又尝试了一次，/我十年/尝试一次——”，从中读出的是诗人曾经的自杀企图。
接着“我是一个的女人，/我仅仅三十岁，/我象猫一样有九条性命，//这是第三条/每十年就要消灭/一个废物!”此处进一步验证了诗人对生之厌恶。
之后，普拉斯再一次提及之前的自杀经历。
“第一次发生在十岁，那是一次意外，/第二次是我有意，要干出个明堂，/根本不愿回头。
” 在诗歌中，死亡的意象也比比皆是，“纳粹的灯罩”、“镇纸”“上等犹太人亚麻布”、“那条餐巾”等等。
然而从这几句“我这样干使自己感到死是地狱/我这样干使自己感到真死，/我猜想你们会说我身负某种使命”，感到诗人隐隐地为着某种力量所折服。
死亡是恐怖和真实的诗人自己明了，可她仍揣测着世人知道其死后的猜想，这似乎带给她某种满足感“身负某种使命”。
仔细阅读诗歌，这种使诗人折服的力量来自诗中所指的“我的敌人”，“敌人先生”。
“我的敌人”使诗人放弃生之希望，奔赴“某种使命”。
结合到诗人自己的生活经历，为了摆脱对父亲的爱恨交加的感情，普拉斯曾有过几次自杀尝试。
在丈夫背叛她另结新欢后，普拉斯再一次也是最后一次尝试自杀，并最终离开人世。
诗人试图摆脱父权的压抑，妄图以死相抗，可是最终成为一种向“敌人先生”妥协的方式?“我的敌人”强化了男女两性的对立，也让人们看到了诗人的妥协。
四、死亡的终结，不尽的猜想 普拉斯的诗歌穿梭于“自白、自我、自杀”之间，并将罗伯特·洛威尔所开创的一代诗风推到了顶点，实现了W·B·叶芝所谓的20世纪诗歌将是“心灵发出的叫喊”的夙愿。
她是一个“内心狂暴的诗人”，她在用生命写诗，也在用死亡锻造黑色艺术。
某种意义上说，她要通过诗的形式控告男性作为整体，在婚姻、家庭、社会上给女性造成的伤害。
按照普拉斯的理解，女性因男性的压迫心理逐渐扭曲，原本完整的人格变得支离破碎。
通过《爹爹》、《女拿撒勒》两首诗歌中死亡主题的探究，普拉斯以死亡为武器来对抗男权社会，还是以死亡向男权社会妥协，都尽得剖析。
最终诗人以自杀的方式结束了自己年轻的生命，也让人们不断地揣测诗人的死是抗争抑或妥协。
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关于玛丽·卡萨特的评价是如何样的？她有着怎么样的人格魅力
她是唯一一个被法国印象派画家邀请参加作品展的美国人。
玛丽·卡萨特是19世纪末至20世纪初期，极少数能在法国艺术界活跃的美国艺术家之一。
这位终生未婚的女画家曾说：“画家有两条路可走：一条是易行的通衡大道，另一条则是坎坷的羊肠小路。
”她自称走的是后一条路。
也许像她自己说的“做女人是失败了”，但做画家她却成功了。
早年的生活 卡萨特出生于宾夕法尼亚州的匹兹堡的阿勒格尼市。
她出生在一个上等家庭，她的父亲Robert Simpson Cassat是一位成功的股票经纪人和房地产投资者。
他是从1662年来到纽约的法国人Huguenot Jacques Cossart的后裔。
她的母亲凯瑟琳·凯尔索·约翰斯顿来自银行家庭。
凯瑟琳·卡萨特受过良好的教育和阅读，对她的女儿产生了深远的影响。
卡萨特成长在一个特别重视旅行的家庭氛围中。
她在欧洲度过了五年时间，并参观了包括伦敦，巴黎和柏林在内的许多首府。
在国外，她学习了德语和法语，并在绘画和音乐方面有了蒙。
在欧洲，卡萨特首次接触到法国艺术家让·奥古斯特·多米尼克·安格尔，欧仁·德拉克罗瓦，卡米耶·科罗特和古斯塔夫·库尔贝，并于1855年的巴黎世界博览会上参展。
同样在展览中还有埃德加·德加和卡米尔·毕沙罗，后者都是她同事和导师。
尽管卡萨特的家人反对她成为一名职业艺术家，但她从15岁时开始在宾夕法尼亚费城美术学院学习绘画。
她父母的一部分担忧可能是卡萨特对女权主义思想的萌发以及一些男学生的贬低女性的行为。
卡萨特和她的朋友圈始终倡导男女享有平等权利。
尽管大约20%的学生是女性，但大多数人将艺术视为具有社会价值的技能。
像卡萨特那样，他们中很少有人决定让艺术成为他们的职业生涯。
卡萨特决定结束她在美国的学业，而当时她没有被授予学位。
在克服父亲的反对意见之后，她于1866年搬到巴黎，她的母亲和家人朋友充当陪伴者。
由于女性尚未参加coledes Beaux-Arts，所以卡萨特申请与学校的主人一起私下学习，并接受了与Jean-LéonGérme的学习，这位高度敬业的教师以其超逼真的技术而闻名，描绘异国情调的主题。
卡萨特每天在卢浮宫临摹学习，获得其许可证。
该博物馆还是法国人和美国女学生的社交场所，与卡萨特一样，她们也不被允许去到前卫社交的咖啡馆。
以这种方式，同行的艺术家和朋友伊丽莎白·珍妮·加德纳会见著名的学术画家威廉·阿道夫布格罗。
1868年，卡萨特的一幅作品“曼陀林牌手”首次被巴黎沙龙选拔评审团接受。
随着伊丽莎白·珍妮·加德纳，其工作也被陪审团当年接受，卡萨特是首次在沙龙展出的两位美国女性之一。
Mandoline Player是Corot和Couture的浪漫主义风格，也是今天记录的她职业生涯第一个十年的两幅作品之一。
卡萨特在1870年夏末回到美国，正如开始时，卡萨特和她的家人住在奥尔托纳。
她的父亲继续拒绝她选择的职业，并为她的基本需求付费，但不购买支持她的艺术品。
卡萨特将她的两幅画放在纽约画廊，发现了许多崇拜者，但没有购买者。
她也因为缺乏绘画作品而住在她的夏季住宅而感到沮丧。
卡萨特甚至考虑放弃艺术，因为她决心独立生活。
卡萨特在1871年7月的一封信中写道：“我已经放弃了我的工作室，撕毁了我父亲的肖像，并且在六周内没有刷过刷子，直到我看到有回到欧洲的前景时才会再次刷新。
急于在明年秋天出去西部并找到一些工作，但我还没有决定在哪里。
” 印象派 在她1871年秋天回到欧洲的几个月内，卡萨特的前景变得更加光明。
她在嘉年华期间的绘画在1872年的沙龙中受到好评，并被购买。
她在帕尔玛受到了非常有利的关注，并得到了当地艺术界的支持和鼓励：“所有帕尔马都在谈论卡萨特小姐和她的照片，每个人都渴望认识她。
” 1877年，卡萨特的作品都被拒绝了，七年来她第一次在沙龙没有作品。
在她职业生涯的这个低谷时，她受到德加的邀请，向印象派展示她的作品，这个小组在1874年开始了他们自己的一系列独立展览，并伴随着众多的恶名。
印象派(也称为“独立派”或“Intransigents”)并没有正式的宣言，并且在主题和技术方面有很大差异。
他们倾向于更喜欢印象派空气绘画和在单独的笔画中应用鲜明的色彩，而几乎没有颜色的预混合，这使得眼睛以“印象主义”的方式新视角观看。
印象派几年来一直受到评论家的批评指责。
卡萨特的朋友亨利·培根认为印象派人物非常激进，以至于他们“受到了一些迄今未知的眼疾”。
他们已经有了一位女性成员，艺术家贝尔特·莫里索，后来成为了卡萨特的朋友和同事。
1890年代是卡萨特最繁忙、最有创意的时期。
她的艺术大大成熟了，她的观点变得更加外交和不那么生硬。
她也成为寻求她建议的年轻美国艺术家的榜样。
其中有露西·培根，卡萨特介绍给卡米耶·毕沙罗。
虽然印象派小组解散了，卡萨特仍然与包括雷诺阿，莫奈和毕沙罗在内的一些成员有过接触。
女性主义观点与“新女性” 卡萨特和她的同时代人喜欢19世纪40年代发生的女权主义浪潮，允许她们进入奥伯林和密歇根大学等新合作院校的教育机构。
同样，瓦萨尔，史密斯和韦尔斯利等女子大学在这段时间内也开了门。
卡萨特地倡导女性平等，与她的朋友一起为1960年代的学生提供同等奖学金和1910年代的投票权。
玛丽卡萨特从女性的角度描绘了19世纪的“新女性”。
作为一个成功的，训练有素的女性艺术家，他从未结过婚，卡萨特般的爱伦·戴尔·黑尔，伊丽莎白·科芬，伊丽莎白·诺思和塞西莉亚·比尤斯代表了“新女性”。
卡萨特“开创了重新塑造”新“女性形象的深刻开端，这是从她聪明活跃的母亲凯瑟琳·卡萨特的影响中吸取的，凯瑟琳·卡萨特相信教育女性是有知识和有社会活力的。
虽然卡萨特没有明确地就她的作品中的女性权利作出政治声明，但她对女性的艺术描绘一贯以尊严和建立更深刻，更有意义的内心生活的方式来进行。
卡萨特反对被定型为“女艺术家”，她支持女性的选举权，并于1915年在一次展览中展出十八件作品，支持由一位忠诚而积极的女权主义者卢西娜·哈梅迈耶组织的运动。
这次展览使她与她的嫂子Eugenie Carter Cassatt发生冲突，后者是反对选举的，并且一般与费城社团一起抵制了该项目。
卡萨特通过出售她的作品来回应她的工作，这些作品是她的发声者。
特别是受Eugenie的女儿艾伦玛丽诞生启发，创作的划船队作品被国家美术馆收藏。
与德加的关系 卡萨特很欣赏德加，当她在1875年的一个艺术品经销商的窗口遇到了德加时，他的粉彩已经给她留下了深刻的印象。
“我以前常常把鼻子压在窗户上，尽力吸收他的艺术品，”她后来回忆说：“这改变了我的生活，我看到了艺术，因为我想看到它。
”她热情地接受了德加的邀请，并开始为下一次印象派表演准备绘画，计划于1878年(后因世界博览会)于1879年4月10日举行。
卡萨特和德加进行了长时间的合作。
两个工作室靠在一起，不到5分钟的漫步距离。
德加养成了在卡萨特的工作室寻找灵感，提供建议帮助，并让她成为模特的习惯。
卡萨特和德加有许多共同之处：他们在艺术和文学方面有相似的口味，都来自富裕的家庭，在意大利学习绘画，并且都是独立生活，从不结婚。
因为没有信件存在，他们之间的亲密程度现在无法评估，但鉴于他们的保守的社会背景和强烈的道德原则，他们不太可能处于一种关系中。
文森特·梵高的几封信证明了德加对卡萨特的影响。
德加教给卡萨粉彩和雕刻技法，卡萨特很快就掌握了这一点。
而卡萨特对于帮助德加出售他的绘画和宣传他在美国的声誉起到了重要作用。
卡萨特和德加在1879 - 1880年的秋冬季一起紧密合作，当时卡萨特掌握了她的版画技法。
从19世纪90年代开始，他们的关系就具有了商业上的决定性意义，因为一般而言，卡萨特与印象派圈子有其他关系; 但他们仍然彼此访问，直到德加斯于1917年去世。
晚期的生活 卡萨特的流行声誉是基于一系列严谨的绘画，温柔的观察，但很大程度上是非感伤的绘画和印刷的母亲和儿童的主题。
尽管卡萨特已经画了一些关于母婴这个主题的早期作品。
其中一些作品描绘了她自己的亲戚，朋友或者客户，虽然在她晚年她一般使用专业模特作品，但这些作品往往让人联想到和儿童的意大利时期的描绘。
1900年以后，她几乎完全集中在母婴方面。
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关于巴洛克音乐的评价是如何样的？对世界音乐有着什么影响
尽管音乐和美术是两个不同领域的艺术，然而他们却是那样的密切。
我们可以从许多画家的笔下看到当时音乐家的身影而且他们又有着很好朋友关系，如鲁本斯的《格鲁克》,勒南的《吕利》,霍加斯和亨德尔等,我们也可以从不同国家的画家的画中感觉到他们当地的音乐。
19世纪后期以来，巴洛克艺术才得到积极的评价，许多学者指出巴洛克是继之后的主要流派，并对其形式特点作了分析和历史考察。
意大利学者E.南乔-尼于1895年进而把17世纪文明的特点归纳为巴洛克主义，学术界逐渐形成了17世纪是巴洛克时代的概念，除巴洛克美术和巴洛克音乐外，甚至有巴洛克文学、巴洛克哲学等提法，使有关问题的研究在艺术史和文化史中逐渐深化。
除了确认巴洛克艺术的历史地位而外，西方学术界对有关问题的研究还有另一方面的发展，即把巴洛克相对于文艺复兴的风格特点当作具有普遍意义的艺术形式发展模式，认为其他时代和其他民族的艺术也有这种从文艺复兴到巴洛克的演进，甚至认为这是艺术形式或视 觉形式的不依社会内容为转移的独立规律。
首先提出这种主张的是沃尔夫林，他把文艺复兴代表的古典主义和巴洛克当作艺术表现形式的两极，各有一系列互为对照的特点，并形成由此及彼的规律性发展。
以此类推，则各地、各时代美术和音乐皆有其古典和巴洛克阶段，例如希腊艺术在公元前5～前4世纪为古典阶段，希腊化时期则为巴洛克阶段;哥特式艺术在13世纪为古典阶段，14～15世纪为巴洛克阶段;甚至当时的日本艺术也可如此划分。
沃尔夫林的学说开了形式主义分析的流派，在西方影响甚大，不少学者认为巴洛克可作为每一文化或文明进入后期阶段的特征，使之具有更为普遍的意义。
现代应用 巴洛克音乐的旋律富有表现力，追求的是宏大的规模，雄伟、庄重、辉煌的效果，主要表现形式为“通奏低音”。
巴洛克音乐每分钟约60拍，与我们人类的脉搏与呼吸频率大致相同，使我们的脉搏和呼吸在这一节拍上趋于中和与稳定。
巴洛克音乐的低振幅、低频率又可以诱发与增强我们大脑中的α波，促进脑内吗啡的分泌，使大脑进入最活跃的状态，让人进入一种超级脑能境界，能让学习、记忆和创造性思维获得充分的施展，从而大大提高大脑的效率。
由著名的保加利亚心理学家、教育家乔治·罗扎诺夫创造的风靡世界的暗示学习法中采用的就是巴洛克音乐。
它可以帮助吸收、消化、记忆与运用知识，并获得了惊人的效率和成果。
在巴洛克音乐的背境下学习，学生每天最多可以轻松地记住大约3000个单词，在3个月之后还能够记住大约 80%。
罗扎诺夫根据学习的不同需要，将乐曲分为主动音乐(主要用于学习)和被动音乐(主要用于记忆)。
该音乐播放以约40分贝为宜。
很多心理学家和研究学习的学者都认为巴洛克音乐拥有增强学习效果的作用。
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