河姆渡文化有着自己的宗教信仰吗?河姆渡文化的住所有什么特点

作者:小菜 更新时间:2025-03-25 点击数:
简介:河姆渡文化的陶器,以夹炭黑陶为主,少量夹砂、泥质灰陶,均为手制,烧成温度800-930℃。

器型有釜、罐、杯、盘、钵、盆、缸、盂、灶、器盖、支座等。

器表常有绳纹、

【菜科解读】

河姆渡文化的陶器,以夹炭黑陶为主,少量夹砂、泥质灰陶,均为手制,烧成温度800-930℃。

器型有釜、罐、杯、盘、钵、盆、缸、盂、灶、器盖、支座等。

器表常有绳纹、刻划纹。

有一些彩绘陶,绘以咖啡色、黑褐色的变体植物纹。

河姆渡文化是分布在长江流域下游新石器时代文化。

因遗址首先于1976年在浙江省余姚县的河姆渡被发现而得命名。

据放射性碳素断代,年代约为公元前5000~公元前3300年。

河姆渡文化分早、晚期。

早期为约公元前5000~前4000年。

晚期为约公元前4000~前3300年。

河姆渡文化发展的时间介於裴李冈、磁山文化及半坡文化之间,主要分布在杭州湾南岸的宁波(绍兴)平原,并越海东达舟山岛,分布以长江流域为主,环境与华北不同,所以观察河姆渡遗址立体造景,可发现自然景观与裴李岗、磁山及半坡文化有相当大的差异。

自然环境 河姆渡遗址位於长江下游地区,河湖泥沙沉积土壤肥沃,为原始农业的产生提供了良好的条件。

遗址附近水源丰富,适合需要水的稻作生长,普遍都发现稻谷、稻壳、稻杆、稻叶的遗存,是中国水稻栽培起源的最佳例证,也是目前世界稻作史上最古老的人工栽培稻记录。

当地降水多,气温高,应属常绿阔叶林和亚热带落叶阔叶林,森林有水鹿、野猪、牛等动物。

河姆渡出土的大量野生动物遗骸,以鹿科动物最多,当时最具代表性的农具“骨耜”即采用鹿、水牛的肩胛骨加工制成。

密布如织的沼泽,又为水生动植物提供了良好的生活环境,也为发展渔猎、饲养提供了必要的条件。

遗址中所发现的柄叶连体木桨,证明已有舟楫之便,除用于交通外,可能也在渔猎活动中乘用。

杆栏式的房屋也反映出为适应南方高温潮湿的生活环境。

自然环境的不同,使河姆渡文化与华北黄河流域文化有所差别。

河姆渡文化遗址周边山水。

住屋特质 据地理勘测,河姆渡建筑遗址附近有一座小山,东北面当时是一片湖泊,这样的地理位置最适合"干阑式建筑"型式。

干阑式住屋有许多特色,使居民能临水而居。

地板在地面上通风凉快,可防潮防溼,也可防止大雨过后的氾滥,及不卫生的蒸气和低飞的昆虫聚集。

残馀弃物可从地板空隙掷出,随水漂流;在陆上的杆栏建筑掷出物可成犬猪的饲料,地面上又可燃起熏出浓烟的火以防蚊虫。

如建筑在地形崎岖之地,还可减免填土、挖掘;又因居高临下,也可防敌人袭击。

河姆渡遗址出土许多桩柱、立柱、梁、板等建筑木构件,构件上有加工成的榫、卯(孔)、企口、销钉等,显示当时木作技术的杰出。

柱子两端凸出的小方形称为榫、柱上凿出可将榫插入的孔为卯。

遗址中所发现的两种木构衔接法,令人惊叹不已,至今仍为木工工艺所沿用。

一是企口板,企口可将两块木板拼接在一起而不露缝隙,遗址中发现的企口板两侧各有一道企口,可与另一块侧边削薄的木板相接,如今我们的木质地板还是用这方法拼接。

另一是销钉孔,带销钉孔的榫和梁柱的卯垂直相交,用销钉栓住,榫头就不会从卯口脱出了。

河姆渡遗址的建筑技术,可说已为中国木结构建筑打下了基础。

编结纺织 河姆渡出土的纺轮、两端削有缺口的卷布棍、梭形器和机刀等,据推测这些可能属於原始织布机附件,显示新石器时代人们已由手工编织发明了原始的机械。

原始音乐 河姆渡出土相当多的骨哨,是一种乐器,也是一种狩猎时模拟动物声音的狩猎工具。

浙江杭州市还能看见一种用小竹管做成,发出鸟鸣声的竹哨,显然是河姆渡骨哨的遗存。

陶埙也是河姆渡的出土遗物,埙身呈鸭蛋形、中空,一端有一小吹孔,也是中国一种古老的乐器,市面上观光区兜售的陶笛与此相似,只是河姆渡的陶埙只有吹孔而无音孔,可见它的原始。

河姆渡遗址充分显示出南方长江流域在新石器时代中期文化的发展不亚於华北的文化,这可证明中国文化其实是多元发展,各有特色的! 经济和宗教生活 酒器的出现显示农业收获较前丰富,才有馀粮酿酒。

河南龙山文化中,还流行以猪、牛、羊、鹿的肩胛骨为材料制成卜骨,将卜骨加以烧灼,观察兆文以解释吉凶。

占卜显示此时已有某种程度的信仰。

另外在龙山的两座窖穴里还发现了炼铜用的坩锅残片,说明当时已能铸造铜器。

一般认为河南龙山文化处於原始农业社会解体阶段,最终发展为中国文明初期的青铜文化。

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儒家思想有着哪些流派?每个流派又有什么特点

广义的理学泛指以讨论天道性命问题为中心的整个哲学思潮;狭义理学专指程朱学派(广义的理学包括以陆九渊、为代表的心学。

该文的理学特指程朱理学)。

理学肇始于北宋的周敦颐,奠基于程颢、程颐,完成于的。

朱熹集前人之大成,建立了理学体系。

他把太极之理作为哲学的最高范畴,提出了系统的格物致知说和知行学说,建立了完整的人性学说和有关修养方法的学说。

[6] 时,尊周敦颐、程颢、程颐为始祖,朱熹为集大成者,后取得官方地位,因此程朱理学成为儒学主流。

朱熹作《伊洛渊源录》确立了北宋理学产生、发展、传衍的历史统绪,使之具有一个统一的学术流派的地位。

陆王心学 中国宋明时期的哲学流派以陆九渊、王守仁为代表。

南宋时期,针对朱熹等人的“理”在人心之外,陆九渊提出“心即理”;针对朱熹“即物”才可“穷理”的理论,陆九渊提出更为便捷的“发明本心”的主张。

到中期,王守仁提出“心外无物”“心外无理”的命题,在认识论上主张“致良知”和“知行合一”。

陆九渊的哲学观点是“明心见性”、“心即是理”,经发展为心学,形成了“陆王心学”。

程朱理学的理论基础是《大学》中的“格物致知”,而陆王心学的根据则是《尚书》中的十六字心传——“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”。

明代晚期,程朱理学和陆王心学之间进行的义理之争转入了儒家文献的全面考证,由此产生了顾炎武的汉学。

宋学与汉学 汉学与宋学的对立是清代儒学的主线,又因满清变成儒学和皇权的道统之争,等以宋学的名义逐渐从儒学士人手中夺取儒学道统。

汉学大师惠栋认为“宋儒之祸,甚于秦火”。

戴震进而指出无论程朱还是陆王都掺杂了释道的成分,作《原善》《诸言》《私淑录》以及《孟子字义疏证》寻找纯粹的。

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加拿大如何系统的灭亡印第安人文化?他们做了些什么

加拿大一直为自己没有像美国在西进运动中那样残忍的对待印第安人而骄傲,但同为英国殖民地的加拿大并没有它自己描绘的那么仁慈。

在几代人的时间里,加拿大政府换了一种方式,有计划有目的的在系统性的灭亡了当地土著印第安人的文化。

在欧洲人抵达美洲大陆之前的上万年里,印第安人原住民居住在加拿大的很多地区。

在漫长的岁月里,他们衍生出了自己独有的文化。

这种的文化形成了当地土著居民的身份认同和对于自己文化独特的归属感。

相比之下,加拿大是一个年轻的国家。

在英国人开始在圣河流域殖民以后的两百年里,加拿大坚守甚至保卫自己的英国殖民地地位。

欧洲人到来之前北美印第安居民的不同土著语言的分布范围,现在这些语言基本上都消亡了。

在美国的独立战争期间,加拿大作为英军的大后方提供物资和兵员补给,大量美国的保皇党人移民到加拿大。

在1812的英美战争里,加拿大人甚至在英军将领的率领在波士顿登陆,一把火烧了白宫。

最终加拿大在1867年从英国独立,成为英王自治领地,直到上个世纪80年代,加拿大才从英国人手里拿到加拿大宪法的修订权。

在独立后,加拿大也就继承了英国和当地印第安土著居民签订的协议。

加拿大政府控制了土著居民的土地,并且在没有和土著居民协商的情况下,在1876年颁布了印第安土著居民法案,限制了土著居民的自治,规定他们如何使用土地,并且在教育和医疗方面做出了限制。

这部法律到现在依然有效。

在此期间,与生活在美国的土著居民一样,原住民拥有保留地。

在这些保留地内,加拿大当局有计划的消灭土著居民的文化习俗。

禁止当地居民庆祝传统节日,将某些文化习俗列为犯罪等,这些禁令一直延续到上个世纪中叶。

一位加拿大的印第安部落酋长。

这是加拿大当局有意识地试图消除土著居民的身份认同,并将这些民族融入加拿大文化的更大计划的一部分。

加拿大政府希望土著居民作为具有独特地位的少数民族群体能够慢慢从历史里消失。

1920年,加拿大印第安事务部副部长邓肯.坎贝尔.斯科特地说:“我们将继续这种政策,直到每个印第安人都被吸纳在现代社会中,那时候将不会有印第安人这个民族,也就没有印第安事务部。

” 当时的加拿大政府想要消灭印第安人的文化,使其融入西方社会出于很多动机。

有些动机充满文化霸权主义,但当时他们认为是善良的本意。

他们相信只有通过学习西方文化,土著居民才能在现代世界中生存。

还有一些原因则是纯粹为了利益,当印第安文化不存在了,也就没有印第安民族了。

那么,加拿大人就可以免于侵占印第安居民土地的指责。

另外,原本保留给印第安人的土地也就可以重新分配给加拿大人了。

当地印第安人的传统民居。

这个文化灭绝计划的最重要的环节是印第安儿童寄宿学校。

这些学校刚开始大部分由教会管理,后来由国家管理,从19世纪末延续到20世纪末,最后一所学校于1996年关闭。

土著居民的儿童被迫与家人隔离,如同现在美国境内移民儿童与父母骨肉分离一样,放弃自己的语言和文化。

1901年的圣保罗印第安寄宿学校的师生们。

约有15万土著儿童被安排在全国的寄宿学校,在封闭和受歧视的环境里,有很多土著儿童受到极端的心理和生理虐待的案例。

由于糟糕的食宿和卫生条件,约有6000名土著居民在学校丧失生命,死亡率高达4%。

在个别学校,由于结核病的互相传染,死亡率达到了69%。

就读过印第安儿童寄宿学校的印第安居民后来回忆说:“除了英语,你什么都不能说。

你要去白人教堂,穿着白人的衣服,学白人的课本……” 1945年圣安妮印第安寄宿学校的印第安学生们正在上课。

所有这些都是的,没有课程去直接讲授这些印第安儿童为什么要这样去做。

但是这些印第安儿童从小就学习了西方人的生活方式,他们长大了也是一个西方人,而非是印第安人了。

所有这一切都是为了疏远儿童与他们的家庭身份,他们从小被强迫离开家庭,也再也没有办法重返自己的家庭了。

脱离了原生的印第安文化,这些印第安儿童离开学校后希望至少自己能够按照白人的方式生活,但是加拿大社会有形的和无形的歧视,政府设立的种族主义界限,都将他们挤在了社会的角落里。

他们没有投票权,通常也很难合法继承到财产。

他们也无法返回印第安家乡,西化的他们往往无法适应传统的印第安生活,这样,一个贫穷的被歧视的印第安城市居民阶层被创造了出来。

2015年,加拿大政府承认这是为“文化上的种族灭绝”,这些学校故意阻止“土著居民的文化价值观和身份认同从一代传递到下一代。

” 加拿大的印第安居民仍在忍受殖民主义的后果。

比起白人,他们大部分人的住房过度拥挤,失业,拿着只有白人70%的薪水,青年心理健康问题以及对司法不公更是司空见惯。

2015年,尽管土著居民只占人口的5%,但他们组成了谋杀案受害者的四分之一。

比起白人,女性土著居民的平均寿命要少6年,而男性土著居民则要少8年,只有69岁,这接近典型的失败国家海地的平均寿命。

加拿大各省还不顾土著居民反对,允许企业在土著居民的保留地开采自然资源。

原住民的主权仍然有限。

加拿大政府依然提防着土著居民,只允许土著居民开放其保留地中0.2%的土地和自然资源。

加拿大对原住民一直采取的都是文化上灭绝的策略,美国人用武力征服印第安人,加拿大人从文化上灭绝他们。

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