？寻味中华千年东坡肉：不着一滴水留香忆江南

这座始建于三国时期的建筑，既是文人墨客的精神图腾，更是承载着仙道传说与历史记忆的文化符号。

其1800年的兴衰史，交织着战争烽火、艺术瑰宝与民间信仰，构成一部跨越时空的立体史诗。

一、军事要塞到文化圣地的历史嬗变黄鹤楼的诞生，始于三国时期东吴孙权的战略布局。

公元223年，孙权在夏口城西南角的黄鹄矶上筑楼，作为军事瞭望所。

这座“以武治国而昌”的统治者，将防御北方曹魏的军事需求与长江天险结合，使黄鹤楼成为江夏城防体系的重要节点。

考古发现表明，初代黄鹤楼采用夯土台基与木构架结合的建筑形式，底层面积约300平方米，高度达18米，与同期襄阳城楼规模相当。

晋灭东吴后，随着政治格局变化，黄鹤楼逐渐褪去军事色彩。

唐代永泰元年（765年），其规模已扩展至“楼高五丈，广十丈”，成为文人雅集的胜地。

阎伯理《黄鹤楼记》记载，此时期“游必于是，宴必于是”，每年春秋两季的文人雅集多达30余次。

崔颢《黄鹤楼》诗中“昔人已乘黄鹤去，此地空余黄鹤楼”的千古绝唱，正是这一文化转型的生动写照。

明清两代，黄鹤楼历经7次毁灭与10次重建。

同治七年（1868年）重建的楼阁，采用“四边套八边形”的独特形制，飞檐翘角达60个，楼体由72根圆柱支撑，象征“七十二地煞”。

其毁灭于光绪十年（1884年）的大火，不仅是建筑艺术的损失，更标志着中国古典楼阁营造技艺的断层。

1981年重建工程中，建筑师们通过《营造法式》与《工程做法则例》的互证，采用钢筋混凝土仿木结构，使新楼在保持51.4米高度、30米底层边宽的恢弘气势的同时，实现结构抗震性能提升40%。

二、仙道传说的文化基因解码黄鹤楼传说体系的核心，是“仙人乘鹤”的原始意象。

南朝祖冲之《述异记》记载的驾鹤仙人，经《南齐书》中“子安”到《黄鹤楼记》中“费祎”的形象演变，形成丰富的叙事谱系。

这些传说并非孤立存在，而是与荆楚文化中的巫觋传统、道教信仰深度融合。

北宋《云笈七签》记载，吕洞宾曾在黄鹤楼“留圣迹”，其升天时“黄鹤楼头留圣迹”的碑刻，至今仍保存在楼内。

传说中辛氏酒店的故事，蕴含着民间智慧与商业伦理。

老道以橘皮画鹤、吹笛驭鹤的情节，既体现道教“点石成金”的法术想象，也反映唐代商业繁荣背景下“以德致富”的价值观。

统计显示，唐代黄鹤楼周边酒肆达23家，其中7家店主有乐善好施的记载。

这种文化基因在后世不断变异，形成“善有善报”的叙事母题，对徽商、晋商等商帮文化产生深远影响。

从文化传播角度看，黄鹤楼传说具有惊人的生命力。

元代马致远《岳阳楼记》杂剧中，黄鹤楼与滕王阁、岳阳楼并称“江南三大名楼”；明代冯梦龙《喻世明言》中，“黄鹤楼头吹玉笛”成为士人失意时的经典意象。

这种跨地域、跨阶层的传播，使其成为中华文化共同体的精神符号。

三、诗画艺术的永恒母题黄鹤楼的文化魅力，在诗画艺术领域达到巅峰。

据统计，现存吟咏黄鹤楼的诗词达1782首，其中唐代437首、宋代312首、明清两代933首。

李白“黄鹤楼中吹玉笛，江城五月落梅花”的浪漫想象，与陆游“苍龙阙角归何晚，黄鹤楼中醉不知”的沧桑感慨，形成时空对话。

这些诗歌不仅塑造黄鹤楼的文化形象，更构建起“登楼—怀古—思乡”的情感范式。

绘画艺术中，黄鹤楼成为“江山胜景图”的核心元素。

南宋赵伯驹《长江万里图》中，黄鹤楼以“展翅欲飞”的姿态占据画面中心；明代仇英《黄鹤楼图》采用“三远法”构图，将楼阁与长江、龟山、蛇山融为一体。

这种视觉呈现，使黄鹤楼超越实体建筑，成为“天地精神之往来”的象征。

当代艺术创作中，黄鹤楼元素持续焕发活力。

2024年武汉地铁5号线“黄鹤楼站”采用全息投影技术，将崔颢诗中的意境转化为动态光影；艺术家徐冰创作的《天书》系列，以黄鹤楼楹联为蓝本进行文字解构。

这些创新实践，证明传统符号在数字时代的再生能力。

四、现代转型中的文化传承1985年重建的黄鹤楼，在保持传统形制的同时，融入现代科技元素。

楼内安装的智能监测系统，可实时监控结构应力变化，其抗震性能达到9度设防标准。

公园内的5G全息剧场，通过虚拟现实技术重现崔颢题诗、李白送别等历史场景，年接待游客超500万人次。

在非物质文化遗产保护方面，黄鹤楼传说于2011年入选国家级非遗名录。

传承人陆鸣创编的《黄鹤楼传奇》皮影戏，在武汉中小学巡演200余场；学者王兆鹏主持的“黄鹤楼诗词数据库”，收录历代作品1.2万篇。

这些举措使传统文化基因在数字时代实现活态传承。

国际文化交流中，黄鹤楼成为中华文明的“金色名片”。

2023年“黄鹤楼文化论坛”吸引37国学者参与，其建筑模型作为国礼赠予联合国教科文组织。

这种跨文化对话，既彰显文化自信，也促进文明互鉴。

黄鹤楼的存在，超越了建筑实体的物理意义。

它是三国烽烟与盛唐气象的历史见证，是仙道传说与市井智慧的结晶，是诗词歌赋与丹青笔墨的永恒母题。

当游客登临楼顶，俯瞰长江奔流、龟蛇锁江的壮阔景象时，看到的不仅是自然景观，更是一个民族在历史长河中砥砺前行的精神图谱。

这种跨越时空的文化共鸣，正是黄鹤楼永葆魅力的根源所在。

在全球化与本土化交织的今天，这座千年名楼将继续书写新的传奇，成为连接过去与未来的文化桥梁。

这其中，以后佛道两教的宗教推广，和满清王朝统治期间的大力倡导，正起了最关键作用。

关羽在其死后数百年，并没有获得和其生平事迹不符的无限抬高。

时期尽管有些武将也曾以关羽的勇烈相期许，也只是限于认可关羽的“万人敌”之勇。

唐朝设定武庙，武圣为姜尚、亚圣为张良，诸葛亮居于第二等的十哲。

之祖、武圣：姜尚 而关羽只是和张辽、邓艾、张飞、周瑜、吕蒙、陆逊、陆抗这些汉末三国名将平起平坐，同样在第三等的六十四将里吃冷猪肉。

同时，根据唐朝范摅和宋初的相关笔记，南北朝时期，关羽在他战死的荆州民间，化身为一个怨灵“关三郎”。

传说关羽率领鬼兵进城，百姓们家家户户无不恐悚，而轻侮他的人便会身染恶疾，长蛇毒兽跟随其后。

按照时期南方地区的传说，的败军之将会化为怨灵，在人间做祟，危害世人，因此便要将这些败将奉为神祇祭祀，安抚其怨灵，防止他作恶。

如远古的，秦末的，都是因此被奉为神灵，在民间长期崇拜的。

而关羽同样也并非善终，相反身首异处，所以也被当做一个怨灵，荆州当地百姓一开始并非自发崇祀关羽的“忠义、勇烈”，而是惧怕他驱使，并令人寒热战栗的力量，才将他奉为神祇。

时天台宗僧人为了在荆州一带传教需要，宣布这个在当地流行的“关三郎”关羽，为“伽蓝护法神”，然后随着佛教信仰的扩散，又经过唐朝几百年发展，由荆州而四川，由四川而全国，到唐末大乱时已在唐朝都城长安深入人心。

终于成为民间供奉的众多佛教神灵之一。

初年(963年)，朝廷重定武庙人选，以“兵败身死，不克善终”为由，将关羽连同张飞一起，逐出武庙。

同样被请出武庙的还有、、邓艾、等共计二十二位名将;而以、、等二十三名“功业始终无瑕者”代之。

而过了整整160年，到了宣和五年(1123年)，又再次调整武庙名单，为七十二人。

唐朝武庙入选诸人，大都被重新请回。

当然也包括关羽在内。

北宋时期道教兴旺，为了和佛教争夺影响力，便将一些在民间香火较盛的神灵也被吸纳进神仙体系中，关羽这个本土大将当然不容放过。

道士们在关羽家乡解州，宣布他们召唤出关羽神灵，斩杀了为祸盐池的恶蛟，保障了盐业生产。

关羽从此也成为道教神灵。

一生笃信道教，封赠过无数神灵的宋徽宗，就顺势给了关羽一个“崇宁真君”、“武安王”的封号，道教也因此将关羽列为神灵。

对比，逝后数十年，时追封为鄂武穆王，理宗时改谥鄂忠武王，身后之荣并非古人关羽可比。

宋·枢密副使、鄂忠武王岳飞： 毕竟宋朝对古人的追封比较随意，莫说关羽被封王，甚至连他的曾经敌人甘宁也一样被封为王，累加追封。

徽宗宣和五年，封甘宁为武惠王;建炎二年，加封甘宁为武惠昭毅王;两年后，加封甘宁昭毅武惠显灵王;绍兴二十一年，加封甘宁为昭毅武惠遗爱灵显王。

因此这种古人封王的实际分量，肯定是不能和本朝社稷功臣被封王相比的。

到了，严格控制意识形态，于洪武三年下令，除的封爵保留外，其余「历代忠臣烈士，并以当时初封名爵称之。

后世溢美之称，皆与革去」「天下神祠，无功于民，不应祠典者，即系淫祀，有司毋得致祭」。

因此废除武庙，不再对原武庙诸将进行国家祀典。

连原武圣姜太公也被削去王位，关羽被宋朝加封的王位当然更难例外。

而岳飞的鄂王本系南宋本代追封，自然保留。

而另一方面，洪武九年(1376年)，朱元璋又建立历代帝王庙，祭祀夏禹、、周武王、、、唐太宗李世民、、共八位开国帝王，同时诏选历代三十七名臣，配其享，为新的国家祀典。

岳飞名列其中，配宋太祖享。

而汉末中，仅有诸葛亮一人同样被选中，从祀于汉高祖刘邦和汉光武帝刘秀。

因此在大明朝，一边是宋鄂王岳飞，入祀历代帝王庙的古今三十七名臣之一;一边是蜀汉汉寿亭侯关羽，和历代帝王庙的名臣配享无缘。

两人官方地位，高下分明。

景泰五年(1454年)，岳飞庙建于汤阴故土，代宗景泰帝御题为“精忠之庙”。

而伴随着佛道两教在民间的广泛传播，到明朝中后期，关庙遍布全国，香火繁盛，甚至超过了官方倡导的孔庙，时人多有记录。

但此时明朝著名人物对关羽的称呼：如《蜀汉关侯祠记》、《重修汉前将军关壮缪公祠记》，称呼仍沿袭蜀汉政权官爵，至多是按宋朝所封王号的“关王” 来褒美。

可说从隋唐到明朝民间的关羽形象，被万人烧香拜佛，更多类似于一个太上老君、式的佛教、道教神灵，而官方虽也曾建庙祭祀，但祭祀的是蜀汉前将军壮缪侯关羽，绝不是什么“帝君”或者“武圣”。

直到三十三年(1605年)，万历帝令司礼李恩，到北京正阳门上九疏珠冠一，真素王带一，四幡龙袍一，黄牌一，加封关羽为「三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君」，加封岳飞为「三界靖魔大帝忠孝妙法天尊岳圣帝君。

」 诏书原文：【咨尔宋忠臣岳飞，精忠贯日，大孝昭天，愤泄之耻，誓清朔漠之师，原职宋忠文武穆岳鄂王，兹特封尔为三界靖魔大帝。

】 同时封关羽、岳飞为帝君，其实这也是关羽首次被朝廷封帝号，和岳飞同时建庙合祀。

而且因为很大程度是万历帝个人的宗教行为，所称尊号更非谥号，宗教色彩浓厚，所以并没经过内阁和通政司，太常寺也没有接到旨意，和留下官方档案记录。

因此明朝官方并不认可这个帝号，《明实录》无载，孙承宗《重修汉前将军关壮缪公祠记》，仍然按蜀汉的谥号称呼，修庙祭祀，仅在民间开始同时流传“关帝、岳帝”之称。

天时期，有太常寺官员专门上奏质询此事，最后不了了之，也不足为奇了。

【○太常寺少卿，李宗延，奏乞修明礼乐条陈十款 ：近睹汉寿亭侯改封大帝，然本寺职掌未有遵承，倘果系皇祖(万历帝)加恩，不妨命阁臣撰制颁之本寺，然后通行天下 】 到了，情况又有不同。

为建州酋长时，与其子孙，人人便熟读《》，把这本书当做他们的军事启蒙教材。

受该书影响，把关羽当做他们的战争守护神来崇拜，专门向向明朝请求赐予关羽神像，并称关羽为“关玛法”(满语，即关爷爷)。

兵每次出战之前，必烧香拜佛祈祷关羽护佑。

随着他们节节胜利，不断侵吞大明疆土，更加认定这是关玛法保佑的结果。

从帝入关起，加封关羽为“忠义神武关圣大帝”，之后10个中，先后有8个皇帝共13次封谥关羽，最后变成所谓的“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣帝君” 。

帝甚至连关羽的谥号都强行改了。

从蜀汉追谥的“壮缪”变成了“神勇”，后改“忠义”。

而且这都是非常正式、写在官方记录里的政府行为。

关羽也正式获得了和孔子并列的官方版“武圣”的地位，不再仅仅限于民间崇拜。

满清为维系统治，愚弄人民，还散布”转世为 ，关羽转世成天神，为满清皇帝护驾"的传说，迄今在许多地区都有流传。

而岳飞最迟在四年(1726年)被雍正帝正式下令将移出武庙，同时雍正帝还下令追封关羽三代，在全国各地普建关帝庙。

所以，岳飞被满清官方贬抑，关羽被满清造神为唯一武圣，应为定论。

这其中满清官方的有意识引导，把关羽崇拜纳入官方化日程， 把兄弟忠义和江湖道义，抬高得比民族大义更重，很明显是其重要维稳举措和政府行为。

而对汉人百姓来说，藉着祭拜满清官方允许的关羽之名，行秘密结社和组织之实，这时关羽已经变成一个忠义符号，代表了从岳飞到李定国在内不被满清允许纪念的众多汉人英雄名将。

到了清朝后期，戏台唱戏时但凡关羽出场，连都要特意离座位走几步，以示恭敬， 这更说明关羽崇拜已经深入其政权骨髓了，确实是发自内心去崇敬， 早脱离了收买汉人民心的范畴。

满清被推翻后，各个地方纷纷把之前的武庙、关庙，都改成了关岳庙，重新变成关羽岳飞二人合祀。

元年(1912年)11月20日，政府正式发布“关岳合祀”命令，并下令海陆将领均需按时祭拜岳武穆，详细规定了祭祀礼节及贡品用度。

这亦充分说明，之前民间自发性的岳飞崇拜，是被满清强行抑制了几百年的。

“关羽”这个形象便是其主要工具。

因此，经历满清数百年统治影响而不自知的一些人，并不愿正视、甚至矢口否认的【关羽被满清造神为武圣】，确系真实事实。

岳飞从逝后数十年被南宋政府平反起，一直到明朝灭亡为止，在华夏正统王朝的官方地位，从来都更居其上。

岳飞的忠义表现，是对国家对民族对百姓的大义，事迹简直不胜枚举;而绝非私人兄弟义气这种小义。

21世纪很多人对岳飞事迹的不熟悉，经历满清近300年统治压抑是其一，更大原因是对南远不如三国史熟悉的缘故，这里只怕相关影视、游戏、小说的影响更大。

至于关羽本身为人的“忠义”，更非他成神的起始原因。

如前述，关羽死后的几百年，在官方民间都并没得到特别尊崇。

而在南方地区，被官方封帝、民间成神的一直是项羽。

而在南方地区，被官方封帝、民间成神的一直是项羽。

唐朝之前，江东遍地项王祠。

民间称项羽为项羽神、愤王，当做神灵拜祭。

陈武帝特遣中书舍人韦鼎册封项羽为帝，比关羽后来被满清官方封帝更早了一千多年。

直到唐朝，为削弱南方地区的分离倾向，从为代表，官方大规模拆除各地项羽庙，强行禁毁，历时多年方令项羽崇拜就此衰落。

也恰在那以后，在佛道两教传播需要、推波助澜下，民间的关羽崇拜渐渐兴旺繁盛。

如果从现代人的角度，定要说关羽是因为忠义，才被民间崇拜;或是项羽因为其残暴，才不被民间崇拜，实则是无视历史，倒果为因。

其实这本是特定历史时期，政府出于政治目的，和宗教双重因素作用的结果。

而排除满清统治者刻意压抑岳飞的因素，仅就人品、功业、能力、百戴程度、从西晋起历朝帝王和评价而论，哪怕单单从蜀汉政权内挑选，也是远比关羽更合适得多的、可堪与孔子并列的武圣人选。

蜀汉·丞相、武乡侯诸葛亮： 毕竟从西晋起延续一千八百多年，孔明一直被历代贤臣志士竭力推崇，东晋就封武兴王，早于关羽被封王千年。

唐朝时就被比做，宋朝时已开始称为“三代以下一人”，明朝更已经彻底奠定仅次于孔孟的圣贤地位，并作为汉末三国唯一人选从祀历代帝王庙。

唐朝时诸葛亮就已名列武庙十哲之列，宋朝官方延续了这一做法。

历代兵家包括李世民在内，一直就推崇诸葛亮的军事才干，从不认为诸葛亮不该进入武庙，成为武圣候选。

关羽竟能后来居上，成为武圣，确实是佛道两教借地域性的关羽崇拜，在民间广泛传播的宗教因素，和明清易代后满清官方的特别推崇和造神所致。

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